禪修教育

中道實相之意義中道即實相，實相即中道，如來不住苦樂兩邊，常行中道。禪宗祖師云：「有佛處不得住，無佛處急走過」。儒家云：「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。」一般人無不生活在喜怒哀樂之中，無時不在明暗、動靜、苦樂、禍福、得失、是非、善惡、美醜、欣厭、取捨 等兩邊中討生活。都是生存在虛妄不實的夢境中，從未與中道實相碰過頭、見過面，故稱為凡夫俗子。簡單說，實相就是指吾人當前一念心性，實實在在的心境。若起善念是光明相，起惡念是黑暗相，在無聊的時候，是癡呆相，落入無記的夾縫中，是無明業相。以上都是夢境，善念是美夢，惡念是惡夢，其於皆是糊塗夢。實相不是作夢的境界，是智者心性的現量。要想解脫人生的苦惱，必須超越兩邊的虛妄夢境，而安住在真善美的實相之中，所以實相是人生之最高真理，是修行者所追求的最終目標。 如何修中道實相觀佛法云：「修空觀斷見思惑，證一切智，成阿羅漢果。修假觀斷界外塵沙惑，得道種智，證菩薩果。修中道實相觀破無明惑，得一切種智，三智圓明，證佛果。」所以修中道實相觀，在修行的方法上，是最上乘止觀法門。《涅槃經》云：「一切眾生悉有佛性。」只要信心堅定，不高推聖境，不自處凡愚，迷即眾生、覺即菩提的道理，不起妄念、不落昏沉、不住無聊、不入無記等幻覺，了了分明，如如不動，常寂常照，行住坐臥不離當念，保持無念、無住、無相、無為的心性，即是中道實相觀。此種實相心境，即戒、即定、即慧，是一如的，能延持不斷，動靜閒忙、明暗順逆等外境來時，皆不昧此心，即成無功用行，等到定慧功深，因緣成熟時豁破無明，即證真如法身，無明分分破，法身分分現，至無明漏盡，究竟圓滿成佛種智。

參禪的認識參禪這個法門，是禪宗祖師因應不同根器者所開立的方便法門。本來禪宗一脈，是教外別傳，不立文字的，諸祖師相傳是以心印心，契悟而已。沒有什麼法可傳，也沒有什麼法可得。古德云：「佛說八萬四千法，人人各持一妙法，唯有祖師西來意，不在八萬四千門。」所以禪宗一門的確不在八萬四千法門之內。但是後來的人根器趨下，無法領悟玄妙的奧旨，契悟本心，所以祖師們在不得已之情況下，開出參禪一門，既有方便，又在八千萬四法門之內了。所以古德云：「參禪念佛本來同，看破分明總是空，功 到自然全體現，春來依舊百花紅。」參禪是方便法門，所以對方便法的內涵就必須更清楚的認識與了解，纔能生出正信，有正信才會產生力量，有了力量纔能靈活運用這個方便法門，如駕車一樣，平平穩穩地到達寶地。 話頭與疑情話頭的種類很多，如「看拖死屍的是誰？」「看父母未生前，如何是本來面目？」「看念佛的是誰？」 又如「看吃飯的是誰？」「看喝茶的是誰？」 「看持咒的是誰？」「看誦經的是誰？」「看聽法的是誰？」亦是相同。目的在以毒攻毒，以一念抵萬念，這實是祖師不得已所立的法門。什麼是話頭呢？話就是說話，頭就是說話之前，那一念不生不滅的心。如水有源頭，樹有根一樣，找到水的源頭，這股水就用不盡了。參禪就是要找到本心，本心當中具足如來智慧德相，也是無窮無盡的。如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前是頭，簡單的說，一念未生之際，就叫做不生不滅，不掉舉，不昏沉，不著靜，不落空，時時刻刻，單單的的，提起一念，反照這「不生不滅」的地方，叫做看話頭，或稱照顧話頭，或稱不離本參，更明白的說，就是觀心。故云：「能觀心者究竟解脫，不能觀心者沉淪諸趣。」所以參禪一法是即是參究心地。看話頭先要起疑情，疑情是看話頭的拐杖。古德云：「大疑大悟，小疑小悟。」如問「念佛的是誰？」大家都知道，是自己在念。但反問自己一下，是用口念？還是用心念。如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？因此不明白者便在「誰」上發起輕微疑情，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著它，疑念不在，再輕微提起，一定要保持這個疑念。無論行住坐臥，只要「誰」字一提，就能發出這箇疑念，不是經由考慮才有作用。故「誰」字話頭，實在是參禪的妙法。但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字，念個不停，也不是去東尋西找。念個不停不是話頭，而是已成話尾；東尋西找，不是起疑情，而是打妄想。如果這樣的參禪，還不如老實念佛。博山和尚說：「做參究工夫不得起絲毫別念，行住坐臥，單單只提一個本參話頭，發起疑情，一定要討告下落。」若起絲毫別念，古人所謂「雜毒入心」。豈但傷身命，更傷慧命。參禪受用以後，境界很多，但一切境界不出識心幻現，不要去理會它，便不礙事。若見妖魔鬼怪來擾，不起煩惱，也不起恐懼。若見佛來摩頂授記，也不自滿，也不歡喜。楞嚴經云：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」。古德云：「但盡凡情，別無聖解。」總之，不管善惡境現前，始終不失本參覺照，自然太平無事。

如果發心要普度眾生，救拔苦難的眾生，將佛法傳佈到每一個地方，使每一個人都能了解佛法，就先要觀眾生的苦，發起菩薩的慈悲喜捨願心。發慈悲喜捨的菩薩心，就是修四無量心，也就是慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。 慈無量心：給予眾生一切樂，名慈無量心。發願不但今生，乃至盡未來世，都要救度無量無邊的眾生，隨著願力給予一切快樂，因為眾生無量，所以菩薩行也是無量，起這種慈心，就是修慈無量心。 悲無量心：救拔一切眾生的苦，名悲無量心。眾生有種種的苦，要盡我們的力量，用自己的悲心，想辦法把眾生的苦除掉。不但這一生要去做，生生世世都要去做，起這種悲心，就是修悲無量心。 喜無量心：見人行善或快樂時，心生歡喜，名喜無量心。見眾生有種種的成就或得樂時，心生喜悅，心量廣大，念念如此無有間斷，就是修喜無量心。 捨無量心：對一切眾生，不論是冤或親，都能一律平等，不起愛、憎，名捨無量心。能捨內在種種心境、外在種種境界、物質等，而不起分別、憎愛，就是修捨無量心。 修四無量心，可在靜坐時反覆思惟四無量心的道理，如此十而百，百而千，使我們的心量能達到無量無邊，這個法門就成就了，此即是慈心三昧。除了靜坐思維外，更重要的是要把這道理在日常生活上來實行、體證。能夠真正做到四無量心，無人無我，心行平等，就是真正的菩薩行。

觀身不淨欲愛、色愛是生死的根本，只要有一點點貪愛的念頭，將來還是要繼續受輪迴的果報，所以修習觀身不淨，來破除我們自己及他人對身體的愛著，以及破除欲愛、色愛的根本煩惱。在日常生活當中，看見自貪愛的人，我們就會開始打妄想，想那個人的頭髮很飄逸，身材很勻稱，或者面貌姣好、清秀、有氣質等，種種念頭就會開始念念遷流，所以用「觀身不淨」的道理來思惟，破除對「淨」的執著。不淨的觀法很多種，例如：五種不淨、七種不淨、九孔流不淨及白骨觀等。在此簡單舉例九孔流不淨之修法。九孔是指兩眼、兩耳、兩鼻孔、口，及大小便道。 兩眼： 起床未洗臉時，眼角佈滿乾乾、溼溼、黏黏的眼屎。 患眼疾時：如針眼，紅腫充血、變形、流膿汁；又如白內障，兩眼混濁等。 兩耳： 耳內有耳屎，忽略耳朵的清潔時，耳內、耳背結成黑色的耳垢。 耳疾：發炎、生膿、發臭。 兩鼻孔： 鼻孔有鼻屎，感冒時會流鼻水、鼻涕。 鼻竇炎會發膿、發臭。 口 不刷牙時，牙齒積滿牙垢，口臭逼人。 蛀牙、牙週病，牙齒流血，一嘴黃色的大板牙。 小便道： 大、小腸有如垃圾場，我們吃的、喝的水份液體，沒有吸收的部份，就成了尿液，由小便道排出。 憋尿或細菌感染，尿道發炎，尿液呈現茶黃色，有尿騷味。 大便道： 未消化的食物，積成大便，腸子裡的細菌作祟，大便就會發臭。 拉肚子時，黃稠、水瀉狀的大便。 肛門會排出臭氣。  依據不淨觀的道理修習，一次、二次、三次、乃至十而百、百而千，不斷反覆薰修，直到任何時刻，看見自己和他人都不會貪著，一點貪愛之心都沒有了，這樣「觀身不淨」這個法門就修成功了。 觀受是苦 苦受是苦苦：即苦上加苦，如社會上有不少人吃不好、住不好，身體也不好，本來就已經是苦，又遇到老闆看自己不順眼，再加上經濟不景氣，這又是苦。甚至為了家庭，不但做工苦，薪水又低，這又是苦。所以，諸如此類，可說真是苦上再加苦。 樂受有壞苦：有樂受就會有壞苦，世界上所有的快樂，到最後都有悲傷、煩惱、不管身體或心念都是如此。做了善事，人家稱讚幾句，心中就會感到快樂，可是等到失去了或好的東西毀滅了，樂的最後都是壞苦。就像我們吃東西，吃得很可口，就拚命地吃，覺得很高興，結果吃壞了肚子，不但沒營養，腸胃也出了問題，這就是壞苦。 不苦不樂受有行苦：雖然沒有苦也沒有樂，可是心始終還是想東想西，想過去、想現在、想未來，妄想沒有停過。不想打妄想，偏偏打妄想，所以，有微細的生滅和念頭還是苦，這樣念念遷流就是行苦。 觀心無常 […]

修七周緣慈的目的 為什麼我們修行不得力，因為在生生世世中，有很多將冤、親之間的關係沒有處理好，而有業障，若把冤親處理好，則心就能平靜得到解脫。 思惟慈悲的道理，就是用來破除我們的執著、癡心、瞋心。 修習步驟於靜坐前先思惟自己平日修行會有障礙，皆因過去及現在對長輩不恭敬，對平輩爭強、好嫉，對晚輩沒有負起指導照顧的責任。現在覺悟了，心中覺得很慚愧，就用自己修行初禪、二禪、三禪的功德送給他們做補償。但現在自己未得到初禪、二禪、三禪的功德怎麼辦？於是將我此生、他世所做的供養、布施、持戒、精進、誦經、持咒、念佛、聞法、護法、禮懺、隨喜、孝養父母等一切功德，合起來分為上、中、下三品，上品功德等於三禪，中品功德等於二禪，下品功德等於初禪。但是要有信心，肯定自己確實有初禪、二禪、三禪的功德，才會落實，之後方可正式開始修習。先將所迴向的對象分為七種：上親、中親、下親、上親之冤、中親之冤、下親之冤、中間人（非冤親），再分別依下列步驟依序迴向。 願將三禪的功德迴向給上親 現在今世的父母、師長，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心。 過去累世的父母、師長，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心，早日超生善道。 願將二禪的功德迴向給中親 現在今世的兄弟、姊妹、配偶、同參道友，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心。 過去累世的兄弟、姊妹、配偶、同參道友，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心，早日超生善道。 願將初禪的功德迴向給下親 現在今世的子女、晚輩們，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心。 過去累世的子女、晚輩們，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心，早日超生善道。 願將三禪的功德迴向給上冤（上親的冤親債主） 現在今世和我的父母、師長們所結下的冤親債主，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心。 過去累世和我的父母、師長們所結下的冤親債主，願他們業障消 除，增福增慧，發菩提心，早日超生善道。 願將二禪的功德迴向給中冤（中親的冤親債主） 現在今世和我的兄弟、姊妹、配偶、同參道友們所結下的冤親債主，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心。 過去累世和我的兄弟、姊妹、配偶、同參道友們所結下的冤親債主，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心，早日超生善道。 願將初禪的功德迴向給下冤（下親的冤親債主） 現在今世我和子女、晚輩們所結下的冤親債主，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心。 過去累世我和子女、晚輩們所結下的冤親債主，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心，早日超生善道。 其餘功德隨心所願迴向給一切中間人（累世非親非故之人） 現在今世的中間人，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心。 過去累世的中間人，願他們業障消除，增福增慧，發菩提心，早日超生善道。 […]

數息之目的「數」，即數數字；「息」，指個人鼻息、氣息。修數息觀，是將心念靠在氣息與數字上，藉以停止心念的遷流與昏闇。一般人的心理，通常有四種病態：第一是妄想心，第二是昏沉，第三是無聊，第四是無記。若將此諸病態去除，不僅可使身體健康、壽命延長，進一步更可使人心智清明、超凡入聖、達到定心、淨心、明心之境界，此即為數息觀之目的。 數息的方法入坐時，調整身體姿勢，保持身心平靜，安詳自在。並且調勻氣息，使出入息微細，通順、均勻。其方法是先由鼻孔吸氣至丹田，再從口中將腹部濁氣徐徐吐出，如是返覆三次，氣息調勻之後，即可進行數息。修數息時，數出息或入息皆可，然以數出息較佳；但不可出入息同時並數，否則易導致腹中氣結。數息不宜緊張，應輕鬆自在，一心專注，將心念依靠在出入息上，隨著出息默數（不數出聲）「一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。」等十個數字，字字不斷，綿綿相續，不可夾雜，錯落不清。若氣息太短，無法數至十，可數至五或七，待氣息較長後，再加至七或十；數字至十為止，即不宜再加，若因妄想而致數字間斷，則重頭再數。若妄想紛雜，心無法收攝時，可將數字從「十、九、八、七、六、五、四、三、二、一。」倒數，即可降伏妄想。一般而言，氣息有三種病相，皆不可依之修習：第一、 喘相：即出入息時，每一息沒有吐盡，尚有部分氣息留滯於體內，產生不平衡、不通暢的現象，而形成上氣不接下氣的喘相。第二、 風相：出入息如打鐵之風箱，進出作聲。第三、 氣相：氣息雖無聲，亦不結滯，但出入不微細、均勻。若依喘相修數，則胸口悶結，頭昏腦脹，不易得定；依風相修數，則心識不能集中，散亂難成，不易得定；依氣相修數，則疲勞心苦，不易得定。故要修數息前，應先調治此三種病相，使氣息通暢、無聲、微細、均勻，再修數息。若無法數息，則可觀息，就是注意出息和入息，就是要知出知入。所謂知出知入，不是要去記憶出息和入息，只是「知」就好了。知道現在是出、是入，這個知出知入的心要存在。假使不知出、不知入，心就不知跑到那裡去了。知出知入，一定能使我們心得到寧靜、安定。數息（觀息）可以在靜坐中或睡眠前修，但行動時則不宜修習。數息得定境時，若見一切善惡境界，皆不可執著，此為幻識所生；應不取不捨、不憂不喜，應知所有相皆是虛妄，堅住正定，心念專注於數息上，能數之心必須清楚明白、作主，所數之數字須綿綿密密、無有間斷。心念清楚明白即為「觀」；綿綿密密、無有間斷，即是「止」。若能止觀雙運，修習純熟，心中妄念頓消，定境現前，則身心和悅、輕安舒適。

有人認為禪修、靜坐會走火入魔，因此主張不可學禪、靜坐，然事實並非如此；走火入魔多是因為誤隨邪知邪見者為師，或觀念、方法錯誤所致，若能了解何謂「走火」、「入魔」，即能破疑生信，不致對禪修、靜坐產生誤解而心生恐懼。 「走火」屬於生理上產生的問題，此係因修鍊「安爐鍊丹」 的方法所引起。即是意守丹田，將意識集中於丹田處，此處因而發燒、發熱，猶如火種，稱之為「火」；再用意識引導此火，打通任督二脈，乃至於轉小周天、大周天。若心情過於急躁，或方法拿捏不穩，就會氣血逆流，導致微細神經受損，甚至引發嘔血或半身不遂，嚴重者因此死亡。而佛法靜坐不修此種法門，所以不可能產生「走火」的問題。 「入魔」屬於心理上產生的問題。此乃由於心有所求，希望諸佛、菩薩或神明予以加持；長此以往，幻境現前，例如夢見佛、菩薩或神明……等指示種種吉凶禍褔之事。起初可能有些感應，慢慢地感應不復靈驗，失眠、頭痛隨之而至，此時心生恐懼，以為招感魔障，即用種種方法降伏；不知此諸境界，乃自己心識所變現之幻象，日益執著，而導致精神失常，此即所謂的「入魔」。 了解「走火」與「入魔」之後，即知其與佛法之禪修、靜坐無任何關連，故勿須心生疑懼。只要依據正確的觀念、方法禪修靜坐，不僅不會走火入魔，更能啟發本具之智慧，契證生命之實相。

我們在修禪定時，身口意在轉變，也就是變化氣質，脫胎換骨，轉凡成聖。這心念集中的過程，生理、心理就會產生感受與變化。心理上的轉變就是看見光明、瑞相或恐怖境界……，生理上的轉變即是產生八觸。 八觸就是：動、癢、冷、暖、輕、重、滑、澀。 動： 地大、水大、火大、風大互相變動、衝擊，身體由不規則的搖動到規鄤的搖動，甚至身體會跳動，則稱為動相。不知道的人會以為是氣機發動或魔鬼附身，其實不然。 癢： 氣鑽到微細的神經，所以會發癢。 冷：意識入到水大，身體即會感覺發冷。 暖：心入到火大，身體會發燒、發熱、出汗，甚至大汗淋漓。 輕：心入到風大，就感覺身體輕飄飄的，如雲如塵，有飛行感。 重：心入到地大，就感覺到很沉重，身體覺得像一塊石頭、一座山一樣，動彈不得。 滑：身體好像有光明、油脂一樣，身滑如乳。 澀：身體感覺粗糙、不通，身如木皮。 這些境界都是幻覺，是生理、心理的轉變，不要害怕、執著，也不要貪愛、取捨，始終在心上用功，修一切善，斷一切惡，觀心反照，不散亂、不顛倒，漸漸地一打坐，定境就現前，身心達寂靜之境界，此時會產生一種定力、智慧、感應，但皆不可執著。

靜坐的地點： 初學靜坐時，須選擇寧靜、通風、無人打擾之處為宜。 靜坐前，可先囑咐左右之人，遇有急事可用引磬或彈指，輕聲作響，聞聲出定，慎防他人突然推動身體，以免驚嚇失定。 頸部勿靠近窗戶，因風由窗戶隙縫吹入，若風勢強勁，直吹頸部易致風邪。 靜坐的衣著： 靜坐時，因全身毛孔舒張，故應注意保暖；可用蓋腿布覆蓋兩膝，以免受風寒。 衣著以寬鬆、舒適為原則，緊身衣物應於靜坐前鬆除。 靜坐的時間：除飯後一小時內較不適宜外，其餘任何時間皆無妨礙。